华严经净行品讲记【三】:十种慧

世尊仍在修行当中,有位商人供养他一堆芦苇草坐于菩提树下,依一般人的肉眼看,不过是一堆芦苇草,但菩萨所见,有的是坐天衣座,有的坐金刚宝座,若以「华严圆顿大教」的眼光来看,则是普融无碍法界宝座。这不是眼睛看的问题,而是慧眼所见层次境界都不一样。

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云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧?

  这里讲十种智慧,前次所谈的十种具足,是在说明一位修行人应具备的条件,《华严经》要如何去分析,深有深说,广有广说,不同的角度有不同的了解层面,都包含了很深湛的意义。十种具足包括了内在与外在的条件,同时也包含了时空的因素在内,我们可以用一种总结式的提醒和各位谈谈什么是时空因素。

  一个人此世此地能认识的,大概就是这个色身。这个由地、水、火、风四大假合跟五蕴结合的色身,一般人称为身体,又因为人的年岁,随着时代而有不同的习性。譬如说现在讲求卫生,不要说是一块肉,就是一粒花生米掉在地上,你也不敢吃,可是早些时候不管什么东西掉在地上,那怕是饭团,都捡起来照吃,否则还会遭到长辈的责骂。一个时代有一个时代的观念,这个时代讲求卫生,也是受这个时代因素的影响,可见色身受时代的影响有多大。

  但也有些习惯是不知觉的来自心理上的,是不知经过多少辈子时间、空间的影响。譬如说以前当了好几辈子的老虎,这辈子转世为人,要他不吃肉,应是件相当难过的事,像这样的人能劝他每月初一吃素,已是功德无量了。假如前辈子是兔子或者是牛、羊、马,这辈子吃素就很习惯,反而吃肉对他来说是很不舒服的。

  所以一个人的习气,自己未必知道,因为过去生中是什么我们都不知道;过去生如果是富贵人家,这辈子再如何的贫贱,也会有富贵气存在;前辈子如果累世是贫贱人家,这辈子让他多富贵,也可能无法摆脱那股贫贱味。因为这些习气是过去多生累劫累积下来的,很难改变。所以我们要接受教育,自己改造自己。

●佛法的教育,就是要彻底的改造

  不管过去如何,佛法觉悟的教育,就是要彻底的改造。所以有些人在某些法门上的修行总是很困难,在某些法门上又特别的相应;前辈子修念佛,这辈子再来念佛,当然没有问题;前辈子作奸犯科,这辈子要他不做,那也很难,虽真心想改,仍是改不过来,所以自己就必须具备警觉性才行。

  这十点就在谈警觉性。现在向各位举一个例子,是好久以前看的一则寓言,有一只蜈蚣,在河边遇到一只乌龟,并请求乌龟载他过河到对岸去玩,乌龟说:「你以为我那么笨呀!载到一半你咬我一口,我就沉下去死啦!」这只蜈蚣就说:「哎呀!你真笨,我是公孙龙子那一派的,最讲求逻辑推理,想想看如果我咬你一口,你沉下去,我也会沉下去,你死我也死,我怎么会做这种傻事呢!所以我向你保证,我绝对不会咬你。」乌龟想想也有道理,便答应了。然而游到河中央,蜈蚣还是咬了乌龟一口,乌龟觉得奇怪,问他:「我就要沉了,你岂不是也快死了吗!你怎么骗我呢?」蜈蚣说:「不是我要骗你,我也知道我不能咬你,但是我还是忍不住呀!」

  这则寓言明显的传达出,时间因素加诸在我们身上的习性。修行就是要学会看破这一点,假如不能,就是沉沦在迷惑颠倒中。这十个条件是在告诉我们这些因素,有些是身体上的、有些是心理上的、有些是具体的、有些是抽象的。第一段既已谈到修行所应具备的条件,那么接下来又该修什么?这里告诉我们十种智慧,是为修行目标。

●破我执方能觉悟

  佛法修行的基本核心就是要「破除我执」,我执包括很多,主要分成自我意识形态和社会意识形态。有的自我意识形态源于个人的历史因素,是多生累劫积累下来的,是自我的;另一方面则是来自社会意识形态与现实社会的关系。自我意识形态和社会意识形态,使我们在面对现实的生活环境时,往往不能很洒脱、很自在,始终受到牵制。像前几年政治刚刚开放,在野党起来抗争的时候,好多人都没有办法接受,现在逐渐平衡下来以后,就开始转变,产生新的适应性,有些人能适应得很好,有些人就适应得不好。适应不好的就是一种执着性,执着于某一部分,就会对另一部分产生排拒性,如此一来生活就会产生苦闷。

  以我们的日常生活来说,执着心愈强的人,换了环境就愈容易有水土不服、不适应的现象;观念上的执着,也会容易使人与人之间产生障碍。以前盖房子,左邻右舍只需要一面墙,两边都可以用,现代人日渐冷漠,连墙的使用都各自兴建,互不相干,这就有了隔阂,造成人与人之间的互相敌对、敌视。

  由于这样的个人想法,造成现代很多新婚夫妻彼此不能容忍相处,只注重自己的立场与想法,潜意识里把对方视为敌人,婚姻自然无法维持长久。这种心理的反抗性若无法消除,人与人之间的关系永远都将在斗争中。看看目前几个国家,东欧的塞尔维亚和东南亚的缅甸、高棉等,都是当地非常有名望的人物所领导的政权,相互抗衡。都是自己人为什么合不来呢?为什么始终要把自己人当敌人?佛教讲求和平,不管什么人进到佛门来,大家都一律平等,观念就在此,如不先破除自我,不但自己会分裂,整个社会、国家、世界都会纷纷扰扰,不得太平。

  所以我们学佛,就是要学着觉悟,觉醒过来以后的光明就能照彻生命中的每一角落,在每一个生命洪流里散放出光辉,和无可穷尽的生命能量,这是自觉的部分。其智慧光明不但照彻自己的生命,还能照彻每一个众生的生命,这种情况好比花蔓一样,照彻自己使自己开花,照彻别人使人人都开花,把花统统串连起来,就有贯穿的意思。能自觉、觉他,到最后觉行圆满,即是满园花开,所以说《华严经》是「杂花庄严」的经。不但我觉悟,亦觉悟他,到达大家都觉悟、充分究竟觉悟的时候,就叫做觉行圆满,佛陀的定义即是如此。

●十种智慧之『胜慧、第一慧』

  现在了解修行以后所要达到的境界与目标,那么觉行圆满以后的境界又是什么呢?那就是大方广的境界,也就是十种智慧浓缩起来的意义,现在分别来探讨。

  第一个是「胜慧」,乃殊胜的智慧。殊胜相对于不殊胜,也就是用来区别世间智慧和出世间智慧。世间智慧是针对世间法,对任何事件的记忆和运用,所以说是一种世故的教育。只要能记得多,运用得快就是聪明之人。但是这种聪明智慧,不是我们所讲的出世间的智慧,因出世间的智慧是很殊胜的,是一种觉悟的智慧,觉悟能使我们出离三界,免除生死轮回,这才叫做「胜慧」。但是出世间的智慧有很多的层次,「胜慧」相对于世间智慧来讲是很殊胜的,但在出世间里,他的层次是最基本的。

  再来是「第一慧」,第一慧又比胜慧高一等,换句话说,「胜慧」是属阿罗汉的智慧,「第一慧」就是辟支佛的智慧,「最上慧」是菩萨的智慧,「最胜慧」是佛的智慧。其内容简单的说,「胜慧」是对苦、集、灭、道的了知。「第一慧」是对十二因缘法的了知。「最上慧」是对六度万行的了知。「最胜慧」就是佛的智慧。前面三种都各有区别,最后佛的智慧则是一切的综合。

  「胜慧」所了知的苦、集、灭、道是从世尊那儿听闻而来,所以又称「声闻慧」。「第一慧」,为什么叫「第一」呢?就是不需要别人讲,因印度人修行,很重视沉思,中国人翻译为沉思,日本人则译成「冥思」,我则认为应可翻成「行思」,因为思考本身也是修行,也是在调整我们的观念,其本身即是一个行的活动。在沉思的时候,对于不正确的观念要修正过来,所以本身就有修行的意思。

  「第一慧」又叫缘觉慧,或者叫独觉慧,是辟支佛所修行的。自己不断的沉思冥想,仰观天文,俯察地理,由自己发现一套真理,悟出世界的起源,我们现在讲的十二因缘,最早的记录有九个因缘、十个因缘,或六个因缘,这都是独觉所思考出来的,现在分成十二种是比较微细了。这完全是经过自己的智慧,不用听他人讲,独自思考这宇宙人生的道理而摸索出的一套理论,是独自觉悟的智慧,即独觉慧。

  声闻的智慧,是直接听从世尊的开示,直接成就,这样的心思路程很短,必须很敏锐,方能悟道。所以阿罗汉是很敏锐的,一讲苦、集、灭、道,他就开悟了。但是由于心路历程短,一说即开悟,开悟后反而不知如何再精进,于是便想及早了生脱死。

  阿罗汉了生脱死的方式和我们不同,我们世间人自杀大多是在造业,阿罗汉则是让自己慢慢的饿死,这要有非常坚定的意志才行,但这种苦其实并不痛苦,因为会退心的人半途就跑了,而真正证得阿罗汉的人,因为觉得这个世间的人与他无缘,而他是一个已解脱的人,可以不重视这些世俗所要求的,既觉得无缘了,就可以入灭。入灭的方法有很多种,一直不吃东西静静的坐着是一种,我们叫做「入定」,这与饿死是不同的,入定是坐着以后就完全不知人事,什么时候出来不知道,但这色身是可以再请出来的。

  玄奘大师往西域取经时,曾叫阿罗汉出定,就是后来的窥基大师。现在恒山有位法师,他入定时是明朝末年,到现在三百多年,每隔三十年开塔一次,头发垂地,指甲可绕肚子三圈,所以开塔后要修剪头发、指甲,到现在仍是如此;地藏菩萨每隔六十年开塔一次,指甲、头发都是要整理的。各位一定不敢相信,这并不是死了,而是入定呀!

  地藏菩萨就在九华山,希望我们大家有这个缘,发愿去看看,六十年开塔一次,看那一位大德发心,把整个塔拆掉,将地藏菩萨请出来,全身整理一番,整理好袈裟披上,再请重建新塔。这些是在说明一位修行者本身用心的情况,罗汉用心敏锐,但心路历程短;而独觉心路历程长,却很独立,不需要他人讲。

●十种智慧之『最上慧、最胜慧』

  可是菩萨慧又不一样了,其心路历程更长,他是需要听道闻训的,我们修菩萨道也一样,他人开示,我们就心生欢喜,所以修六度万行,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜都要修。

  这六度要修到圆满都很难,第一个修布施就不容易了,布施并不是说把家中所有财产捐出就是圆满,要圆满是必须把自己的生死、身心世界都布施出去,才叫波罗蜜。每天躺下来是否想着我随时可以死?多数人都在想我明天要做什么事?明年要做什么?开学后再做什么?放了假又可做什么?都受到这一切的牵绊,想要破除这一关实在不容易。像忍辱也一样,譬如水淹到下巴还可以忍,再淹到嘴巴、鼻子就不能忍了,便无法圆满。我们还是可以从别的地方面来修,但是要圆满成就,需要很长的时间,心里要接受的煎熬和训练也很长,这都是心路历程的训练。

  「最胜慧」的层次又要比菩萨更高,心路历程更长,到最后成佛的时候,大多是不需要开示的。像释迦牟尼佛在菩提树下,无人传道开示予他,他是自证、自悟、自得的。他过去和旁人一起修仙道,修到非想非非想处天,觉得这样还是不对,于是自己去摸索而觉悟。

  我们学佛人常常搞不清楚一件事,就是现在《华严经》所讲的佛,其实是卢舍那佛,而非释迦牟尼佛。当卢舍那佛成佛时,也必是从佛的开示而得法。释迦牟尼佛示现给我们的是自证、自悟、自得,他并没有从佛那里得到什么法。但卢舍那佛就现在来说是弦外之音,我们看经典记载后面的那一层法意,即是前面所谈的时间因素,生生世世以来,卢舍那佛都在行菩萨道,在过去生中,他遇到很多佛、菩萨为他开示,修行时在摩酰首罗天宫坐百宝莲花座,一花有一千个释迦牟尼佛,一释迦牟尼佛教化一个世界,所以说,卢舍那佛在法的传氶上是一贯的,他的境界在层次上是完全超越前面三个部分的。以此定义来谈「最胜慧」,就要从后面的这几种慧来作解释,也就是「无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧」。

●十种智慧之『无量慧、无数慧、不思议慧』

  简单来说,把前面的「胜慧、第一慧、最上慧」三种智慧综合起来,达到最完美的地步就叫做「最胜慧」。「无量慧、无数慧」是指佛智慧的量大。佛智慧可说是无师智、自然智,没有人教自己就会了,是本来具足的。其实我们每一个人也都有,但都被无明遮住显现不出来。这六种智慧都是在指数量,但其中涵意并不相同。不可思议是我们意识形态思考所不及的,所谓「思议」就是用脑筋推理逻辑思考的,「不思议慧」即是没有办法用推理而得的智慧。我把这个部分给各位做一个比较,让各位去体会意识形态和智慧有什么不同。

  用脑筋推理的,通常叫「逻辑推理」;另一种由中国文学上赋、比、兴而来的叫「比兴推理」;逻辑推理是西方的,有「因为」就有「所以」,有个因就会有个果,故逻辑推理有其连续性和相关性。但比兴推理就不一定,譬如我们形容女子好美,美得像月亮一样,若真的将月亮装在女子脸上,想必这美就有问题了,所以月亮和脸并没有相关性;或者说,我的另一半好美,美得像朵花,你不一定爱花,却会用花来形容她的美,这就是「比兴体」。又如藉着「感时花溅泪,恨别鸟惊心」诗中的意念来感受当时的情境,能够感受到,就是比兴推理了,如此推理是一点必然性都没有的,至于如何跳进那个意境,我们就不得而知了。

  经文里有很多这种情况,这种不思议的就是用比兴推理,可思议的就是用逻辑推理,而这个「理」就存在我们个人的脑筋里。各位必须注意,学佛不能用脑筋,用脑筋绝对无法成就,而是要懂得善用比兴推理,在比兴推理下,一定是用六根接触六尘境界;六根皆用时,眼睛看到的,由口说出的可能是另一套,却也能让对方感受得到。佛法要人觉悟,就是借用某件事情来说明另一件事情,这即「不可思议」。在此希望大家接受的是这一种「比兴推理」的训练,也就是觉知、觉悟的训练。

●十种智慧之『无与等慧、不可量慧、不可说慧』

  「无与等慧」,就是无法和它类比,是不可用世间推理和其互相比拟的。这种智慧是超越我们脑筋所推理的。「不可量慧」、「不可说慧」都是甚深的意思,都在说明佛的智慧是最高的。佛的境界很难形容,好比科学家说月球上如何如何,对没去看过、无经验者如同隔靴搔痒一般。佛智慧的产生是用比兴的方法,这是其一。

  还有一部分是我们没有办法涉足的,因为我们没有经验过,所以无法详细说明,唯有从过来人或再来人那儿得知;过来人就是这辈子已经走过来有成就的人,再来人是指前辈子已有成就这辈子再来的人。这些人都已经达到无上的境界,再把那样的境界告诉我们,但我们仍觉得遥不可及。因为绝大多数的众生对知识的吸收,都是运用自己身体或生理的意识形态来接受的,可是觉悟的教育与训练却是要打破既有的范畴。

  大家要知道,觉悟的境界是个绝对的新知,就世间法来讲对一个新知识,能不能用旧经验完全来认知呢?因为我们对事情的处理都是在旧经验的范围里绕,没有办法将新知识做一个完全的吸收,所以生活始终在那一点上,离不开世间法。

  现在要说的旧经验是指我们都处在生死轮回中,新经验则是出生死,这是大家都没经历过的。之前曾提及布施的真正意义,把生死布施的人和执着于生死的人有何不同?现在就从这个观念来感受看看:一个把生死都布施掉的人,随时可以接受死亡,就表面上看,一个完全在布施生死的修行人和一个亡命之徒有些类似,可是亡命之徒是冲动得不怕死,修行人则是理智、冷静得不怕死。所以一个修行人是富贵不能移。兹试举一例。

  亚历山大大帝在雅典时,他的老师告知他东方有一位智者,请大帝代为找寻。亚历山大便率军前往印度,果真遇到一位智者。有一天,士兵看到这位智者赤裸裸的在河边洗澡,便大声斥喝着:「听说你是位有智慧的人,我们大帝要你前去,还不快过来。」智者不理,士兵便威胁要杀他,智者仍旧不理会。

  后来亚历山大大帝亲自前来说道:「我遍征世界,所到之处没有人不怕我的,你竟敢不听从,难道不怕死吗?」智者却从容的回答:「人本无生命可言,这色身已经看开,也已经放下,色身会死,但我的生命不会死,我现在只不过借用这个色身活着,你把这个色身杀了,我再借用另一个色身,仍然可活,要杀你就杀吧!智慧不是权利所能加上去的,不知大帝今日所求的是生命还是智慧。」亚历山大帝在此刻才猛然悟道。

  一般人总认为有生必有死,生命就是找一个永恒的归宿,但修行人不同,他们明白生是死的开始,死亦是生的开始,永远有许多值得去做的事,而不是找个避风港就算了,因为修行人本身就是众生的避风港,这种智慧,这种理念不是用逻辑推理推演出来的。

●真正的境界是如实却不思议不可说

  「不可说慧、不可量慧」是实际进行的问题,修行以后才能展现出那样的境界。天台宗第三十四代祖师谛闲大师,在二十七、二十八岁时讲经,可以讲到入定并舌灿莲花,当时并未出家却已相当有成就,到六十岁左右,生了一场大病,两脚肿胀疼痛,一个顽皮的弟子问道:「师父,脚痛不痛?」师父说:「当然痛。」弟子又说:「师父,观空呀!空就不痛了。」师父又说:「空不痛,但是脚会痛呀!」所以事实的现象完全是事实,但是弦外之音的境界,才是真正成就的地方。

  再举一例,世尊仍在修行当中,有位商人供养他一堆芦苇草坐于菩提树下,依一般人的肉眼看,不过是一堆芦苇草,但菩萨所见,有的是坐天衣座,有的坐金刚宝座,若以「华严圆顿大教」的眼光来看,则是普融无碍法界宝座。这不是眼睛看的问题,而是慧眼所见层次境界都不一样。这所牵涉的就不是我们思惟能达到的,这是完全超越、实际修行后才得到的。

  所以西方人学佛,无法深刻体会出我们的语言模式和修行境界,始终认为那是一种幻境、自我催眠的催眠术。可是佛在菩提树下成就的当时,菩萨皆来海会,相互共转法轮,所展现出的境界怎可说是幻境?现今有些人,四处向人宣称自己有菩萨亲临的殊胜境界,真要他说出,又含糊笼统说不出个所以然来,这才叫幻境。真正的境界是如实的一五一十绝对不会含糊,这种智慧不可思议,不可说的原因就在此,非一般所能谈论,在此向各位简略的介绍十种智慧之后,下一篇接下来看十种力。

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