华严经净行品讲记【四】:十种力

做为一个学佛者所应具备的思惟力截然不同于一般人。一般人是就已知的范围内来做思考,而学佛的目标则是趋向未知的,从未有过的经验,那就是了生脱死、出离三界。这种层次与境界,运用我们现有的知识与经验是无法达到的。

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云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力?

  我们已知道修行的条件和修行的目标,但要如何来修行,这十种「力」就是方法。「云何得」就是如何去具备、运用这些方法,我们先来看「因力、欲力、方便力、缘力」这四种,「因」可说是根本,我们为何会来学佛?我们多半都会有自己的动机。这里要告诉大家如何建立正确的动机和观念。不管当初踏入学佛之路的观念是对是错,经过长时间的接触以后,就要健全起来,纠正最初错误的观念,调整到正确的方向,因为学佛不是消极的逃避,而是积极的承担。

  「欲」是我们的目标。学佛要做什么?刚开始的人也许「欲力」不对,但要如何把世间法调整为出世间法,最好的方法是从世间法中下手,然后去成就出世间法。譬如说,我做生意,把生意做得很好之外,还懂得要布施出去,不仅是钱财的布施,也能藉着商场上、职业工作范围里的修行,尽量去教化众生,从世间法去成就。

  「方便力」,即是懂得因时、因事、因人的善巧方便;有时横说、竖说,有时慈悲。教化众生有两种方法,一个叫「折」,另一个叫「摄」,折即指折服,举一例子,上回我去台南演讲与人结缘,未到之前就听说有某人要与我辩辩看,辩不过我才信,否则不信,直到我快离开会场时,仍未见这位先生出现。像这种慢心很强的人,别人怎么说都不信,除非有比他更大的福报,否则要把他折服实在不容易。

  什么样的人我们最不易折服?就是我们的父母亲。有些父母亲很好沟通,那就不需要「折」,而用「摄」的方法;有些父母亲自我观念很强,毕竟我们是子女,要他们来听从是很难的,这时不能用折,而要用摄受渐进的方法。佛、菩萨折、摄的方法经常交互运用,这叫做「方便」。

  世间人现在所谈的方便,其实都已变成随便,对不知如何处理的事只好去包容,这正显露出我们没有智慧的头脑。例如有人嗜吸服安非他命,每个月又不能不给他零用钱,我们可试用一种方法,要求他每天念佛数百或数千声,答应便可拿钱,如果当事者没有耐力,而给钱的人却庆幸还好没有损失,这只是保住了自己的钱,却没有教化到他。如果花钱可以度人,用钱财能使一个人悬崖勒马,改邪归正,这真是功德圆满,方才是用到「折摄之法」,这才叫「方便」。

  「缘力」,缘是结缘,是以我们为主动的,能不能制造机缘,给有缘人使他产生信心进入佛门;「所缘力」是指外面的缘为主动,能不能把它拿来发挥作用,成就自己甚至成就众生。有些人不知道自己也具备这些条件,不愿或是不敢把自己的心得与他人分享。若是能主动的以自己为缘发挥出去,或者知道某同修缘力非常好,主动的介绍给大家,就是将「缘力」、「所缘力」交互运用。

  以上「因力、欲力、方便力、缘力、所缘力」五种力,都是以自己本身为主,可自我操控的方法。至于「根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力」五种力,则是进入真正修行的部分。

根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力

  「根力」是指我们自己的善根。每一个人的善根都不尽相同,有些人比较有慈悲心,有些人比较有智慧,有些擅文、有些擅武,文武的能力又各有不同,发挥出来的也不相同,自己是不是能把自己的善根掌握得住?要认知清楚才能尽性发挥。

  「观察力」即是了解性,对事要善于观察。有些学佛人带有错误的想法,以为学了佛就要少攀缘,对外在事物抱持着不攀缘,不参与,以至麻木不仁的态度。其实不然,学佛后对事更要有敏锐的观察力,去思考、去了解,明了以后方可抓住其中的缘去饶益众生。而「奢摩他力」是「止」,是修定的意思。「毗钵舍那力」是「观」,这两者便是「止观」。奢摩他力有三个部分,一个是禅那,一个是三摩地,一个是妙奢摩他。三摩地叫随缘止,指世间法中何事、何地都能随缘、安定,所以修三摩地的人通常比较活泼。妙奢摩他,是体真止,体会真如安住不动,修此法的人通常就比较呆板。修禅那者,两方面都能具足,静能静、动能动。

  在中国史上有很多禅师都表现得淋漓尽致,可惜仍比较缺乏活泼性与幽默感,这也许是由于我们民族性的影响。就修行来说「止」是一半,「观」是一半,缺一不可;修止较容易引起大众的兴趣,但一不小心有偏差便很容易产生邪定。定又分为「正定具、邪定具、不定具」,不定具很难分辨好坏,要视其外缘如何;邪定具就是指一般的外道禅,正定具才是佛法所谈论的。修观亦能成就,但却易导人进入歧途,引起自我的狂慧,自以为了不起,而定功不够,傲视一切。所以修行人不管修止、修观,到某一境界时慢心会很强,原因即在此。止观皆能双修者就不会产生以上的问题。

  「思惟力」,此处提到的思惟就是前面已提出的「比兴推理」,逻辑推理就不在我们说明的范围内。

世间法的思惟力脱不出相续心的限制

  佛法在表达时都有其特色,佛教的思惟方法与社会的思惟方法不同。做为一个学佛者所应具备的思惟力截然不同于一般人。一般人是就已知的范围内来做思考,而学佛的目标则是趋向未知的,从未有过的经验,那就是了生脱死、出离三界。这种层次与境界,运用我们现有的知识与经验是无法达到的。

  过去我们的思想形态一直是运用一种相续心,也就是连续的心念。这种世间法的思惟力,造成了连续着过去的经验,根据已知来做判断。譬如以往的生活条件匮乏,整天就只想着如何来改善生活,一天能有三餐温饱就好了。现在生活环境优沃,处处方便富裕,便很难想象过去连吃个卤蛋都是奢侈的日子。现在的交通发达,出国旅游有飞机可搭,却不知这在过去是连皇帝也享不到的福报。

  由于我们的相续心,对过去的认知往往无法正确,对于未来也仍然是一加一的推理思考,无法超越,当中只要有一个空档便接不下去了。所以面对许多古代的东西常常不知道该如何使用,或只侷限于狭小的范围。譬如花瓶,就只会拿来插花用;碗只懂得拿来吃饭,不晓得碗也能插花,这都是相续心使然,一旦跳出了相续心的范围就无法思考了。这便是世间思惟的缺陷,因为它是有局限的。

修行就是要助你脱离相续

  佛法的思惟力就没有局限,因为佛法不使用相续心,而是用跳跃的方法。使用相续心,注定生生世世要轮回,犹如杯口般,不断连续的在四周围绕,随着福报增加,情况就好一点,福报消失,便差一点,仍都在三界六道内轮回。但是使用跳跃的方式就可以脱离三界了。

  我们举个例子来看,一般人教数息观都是先将吸、吐训练得很自在,不须用意志力来控制呼吸,然后再一步一步进去,这就是相续心的运用。这个法是通外道的外道禅,修得再好,即使能一口气吸入山川大地,一口气又吐到天涯海角,也只能达到非想非非想处天,想要了生脱死就没办法了。而中国祖师禅告诉我们吸气吐气间有一个空档,这个空档很短,修行人就要设法去制造这个空档,然后契入其中,这样便不相续了,三界轮回也中断了,而自空档中掉入了生命的洪流,生命的中心点里。这便是超越,可惜一般人习惯于相续,从未注意过呼吸间竟然还有空档。

  以前有个冈波巴大师,修行时一吸气可以从凌晨持续到中午,一吐气再从中午吐到凌晨。一般人无法想象怎么可能这样,但若知道关键所在便能很快进入,马上成就。世间法的思考虽是念念相续的,但念念相续间也有一个空档。想着一件事情与另一件事之间,其实都有空档存在,但我们都不知道,总以为自己妄想不断,这是警觉心不够,空档其实就等在那里要你掉进去,要你契进去,你却不知道,把功德与福报白白都浪费掉了。修行就教我们在此用功,捕捉住空档准确的契入,而不是契到念头上去。

  可见出世间法的思惟力完全不同于世间法,所以拿凡夫的眼光来看修行人常会觉得修行人很不同于一般人,问题就在这里。同样看一个东西,成就者看到的与凡夫所看到的绝对相同,只是凡夫把心安住在念头上,成就者则安住在念头间的空档上,安住于念头上就是安住于相上,绝对会执着;安住在空档上,等于安住于两个相之间,不可能执着。如果不能掌握这一点,就要经过长时间的劳苦修行,才能有收获。这是两者的区分。

如何真静心?

  至于该如何训练、如何成就,才能达到出世间法的目标,亦即所谓到达真实处思惟力的部分?以前谈禅坐修禅观时曾经提过,静坐时提出话题念头后,首先不可落入一般的思考推理,其次不可空心静坐。思考推理易成妄想,空心静坐易使人昏沈,无所事事,境界来即来,去即让它去。感觉上会很舒服、很喜悦,但是不究竟,这是外道禅,也就是所谓的野狐禅,将来容易修成动物的精怪上去,要究竟,就要念头提起时把它观照得清清楚楚,才能不落入思惟相续的情况,既不相续,也就不会轮回了。所以这个法门能够直接带领我们出离三界。运用这个修行法,不但要端身,也要使心正,所以也可说是端心静坐。

  一般友教很喜欢用「静心」两字,这很容易产生一种误导,就是心里什么都不想,以至参与静心或静坐的人常有一种似是而非的情况,认为自己的心像一张白纸,感到十分喜悦,但通常脑筋一转动,会有一种压力,然后烦恼就跟着来,一不小心就会偏为外道禅了。

  为什么静坐时两手要放在腿胯处?这是有道理的。放在这里,肩膀会往下垂,通常手放的位置愈高,肩会愈往上提,一个人一开始用脑筋,愈紧张的在思考事情时,肩膀也提得愈高,一旦静下心来,不想事情的时候,肩膀就自然下垂,心里的负担也放下了,此时的感受完全不同,所以静心静坐容易给人一种错误的感觉。

  其实静心也好,静坐也好,基本上所要讲的,是要人端身、端心静坐,把身心端正起来,静静的坐在那里。但是它还有另外的意义,「静心」两字应该是指纯然的智慧,而不是脑筋一片空白的坐在那里。这个智慧会产生妙用,什么境界来便有什么能力去处理。如果脑筋是一张白纸的话,境界现前的时候很清楚,但不会去对治,外道禅与佛法的差别就在这里。

  境界确实也会现前,但是我不执着,所以境界来就来去就去,心像一片虚空,任何境界就如白云朵朵飘过,我毫不沾滞;但是这样并没有用,因为自己本身没有起作用,这就是关键所在。如果没指出来,会觉得这样的境界没有错,非常的好,一般凡夫达不到。但是这样的境界,也只是境界的一半而已,另一半则是要在境界上起作用,而这作用又不能靠思惟逻辑推理得来,否则又变成凡夫。

  所以说「静心」乃指纯然的智慧,境界来临,顺境时真的犹如白云过虚空,丝毫不停留;但逆境来时便有足够的智慧来对治,否则修行人很容易被人认为是消极、无所事事的。同时也很容易造成一种现象,就是为了不向人化缘,只好自耕自作、自食其力,把生活所求降到最低,转而塑造另一种风格,形成理想村落。

  事实上这个理想国已经脱离人群,这便是对于「静心」两字的翻译与基本定义有所偏差而使然。「端身正坐」或「端心静坐」应该是比较恰当的翻译,因为端心是使心正,正坐指身正,当身心都端正了,才训练得出出世间法的思惟力。这时人一定活活泼泼,没有意识的包袱。

  日本有位仙崖禅师,他有一个信徒在城里当制饼师傅,知道禅师喜欢吃饼,就在饼刚出炉的一刻,立即拿着饼,工作服也没换,满脸面粉、碳灰的直奔而来。禅师一看到他捧着饼来,也立即进去换上红色祖衣相迎,制饼师说:「不过是几块饼,师父何必如此慎重?」禅师说:「你是生意人,穿着职业服真情摰意的送来,我也应穿上祖衣慎重的接下。」这不是很活泼吗!

还有一次,一位大将军持名片来访,名片上写着「某某大将军拜访」,禅师一看,说我不认识什么大将军,便不接见。将军收回名片,想了半天,改写某某人求见,禅师便出来接见了。他对每一件事的反应都找不出相续的关系,因为他是针对境界的本身做不同的反应,不以人物身分的大小而有分别心,视他们的赤忱心而定,其思惟是十分活泼的。

思惟力乃修行能否成就的总关键

  我们则一直攀缘着过去的经验,所以总是活在虚无缥缈中,明天要做的事,今天就规划好了,今天要做的事,昨天就规划好了,生活都不在当下,而是被规划出来的,不实在的。现在思惟力就是使我们能洞澈、明了真实与不真实之间的差别,这点需要大家好好的下工夫。当然刚开始时还会运用一些世间法,但是在运用中要学会悟得出世间法的真髓。

  思惟力是十力的总说,是修行能否成就的总关键,其他则较偏向技术性方面。这个前提性的问题如果没有弄清楚,修行就会有偏差,终难成就,在世间法上再怎么钻研,也只是个很有修养的人,顶多修到福报。要学佛就要用佛法的方法,不只是诵经念佛,这些仪式只是方便法门,佛法的方法是先分别清楚,佛法的思考方式与世间法的思考方式有何不同,一个是觉悟的法,一个是迷惑颠倒的法,弄清楚以后,再用觉悟的法来修行就对了。

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