华严经净行品讲记【十二】: 护养一切、免于贪着

人性有一个特色,就是容易停留在不安定的两个极端中,也就是处于痛苦的边缘上;譬如想要快乐,那痛苦一定马上跟着到,所以快乐是痛苦的开始。

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华严经净行品讲记【十二】: 护养一切、免于贪着

今天要介绍的是文殊师利菩萨所举的一百四十一个大愿,这一百四十一个大愿,可以说是随缘照修,顺着境界修行。我们常讲佛法就在世间,佛法离不开生活,也知道二六时中,行住坐卧,处处皆可以修行,但也仅止于知道而已,实际上该怎么做,就不知道了。文殊菩萨在此提出的例子,只能说是生活各层面的代表,我们当然还可以再举其他的例子,或者使用新式的语言模式来解释。在解释经文之前,先将修行部分作个总说明。

  佛法的行门,各个人皆不相同,顶多是把相似的方法归纳起来,成为某一种修法,譬如国人常讲的禅、净、律、密,就是分成了四大类,但在每一大类中,每一个人的用功方法又不一样。就像写书法,同样是拿毛笔写字,每个人的字体都不一样,即使是临摹同一家的法帖,写出来的味道仍然各不相同,因为字的形像可以模仿,但是字的精神却不见得学得到,关键就在此。所以古来的大德,在传法给弟子的时候,讲到真正的心法,都是不可说的,而是需要靠体会与揣摩,只要是真的想达到佛法的目标,抱着恳切至诚的心,绝对学得到心法。但首先的必要条件,是先放下我执我见,否则根本学不来。

  其次,要谈的是,文殊菩萨所举的这些法,到底是如何修的?正确的修法在佛法中,称之为正修正行。开始正修正行时,应先弄清楚有哪些要注意的;就像学插花,花不是随便拿来插插就可以的,要先对花材有一些基本的认识,才方便运作;又像学英文,掌握住文法的原则,才能讲得象话。同样的,佛法修行也有基本的章法,现在我们要探究的是文殊菩萨所说的这些修法,其基本架构,究竟何在?也就是在日常生活中所遇到的任何境界,要对缘照修的时候,应该采取怎样的态度才能修?

●顺境逆境皆是普贤境

  这一百四十一个大愿,可以说最后都导入了真善美的境界,为什么不论遇到好的或是不好的境界,都可以导入真善美?

  一般人遇到顺境,可以导入真善美,遇到逆境大概抱着随缘消旧业,业消了就好了,哪想得到什么真善美?但是我们遇到的逆境太多了,因而大家会自叹五浊恶世的众生福报太差,业力太重。然而在华严的修法中,不管哪一个菩萨,都告诉我们,无论好的境界、不好的境界,都是好的,所谓「此是普贤境,此是普贤行」的观念,就是文殊菩萨在这里提出来的,好境界、坏境界,皆要导入好境界中来。

  为什么文殊菩萨要这么说呢?从分别的观点来看,在《楞严经》中世尊曾说,人的身体在变,恒河却亘古不变。这说明在种种的变化中,有一个不变的东西,那就是见性不变,也就是「看」东西的能力不变,眼睛会衰退,身体也会产生变化,唯有真我不变,真如不变;现在我们能否抓住这个不变,再将一切导入这个不变中,文殊菩萨所讲的就是这个法。

  我们所遇的一切都是可变的,心也被可变的境界所转,心随境转,是为凡夫;心若能转境,则同如来。这也是文殊菩萨法缘的依据,各位若要修行这一法门,一定要从此处下手,抓住不变的真我,才能从本质上彻底的改变。其实这个不变只是每个人所存在的本来面目,犹如水晶、摩尼珠般的晶莹剔透,只是长期以来被无量的灰尘所覆盖,只要将灰尘拭净,依旧能恢复本来的面目。

●执着让人看不见真我

  这也是我们所谓的人人皆具的自性宝藏,可惜都把它潜藏在内心的最深处,以至几辈子都感受不到它的存在。即使有时候想到,都会认为是一颗脏兮兮的珠子,而想一脚踢开,但又踢不开,因为我们的一切行为都是因它而产生的,当执着于珠子外面的污垢时,就是污垢的相现前;当执着于它而产生贪念时,贪的相会起作用,贪的恶趣就会出现;当染着于瞋时,则瞋相会起作用,瞋的恶趣就会出现。

  即使染着于美,美也是一种执着,如贪求舒适、美好,同样会出现恶趣。因为贪的本身是中性的,执着也是中性,执着于此与执着于彼都一样是执着,只是坏习气的人会执着于不好的,而造成恶的果报,好习气的人会执着于好的,便会有福报。但是不管好坏,执着都是不对的,执着于左是三恶道,执着于右是人天报,都还在三界内。现在的问题在于能不能不去执着,可是坚持于不执着又还是执着。这个拿捏就得靠各位自己去感受了。

  通常坚持到了某一个程度时就是执着了;刚开始修行时,常常需要一些事相的依据,这就不能叫执着。譬如初学佛者需要有个佛像,配上佛教音乐,甚至录像带,因为现代人的定性不够,丧失的太多,只有靠一些基本工具来辅助。但是大家要有一个认知,就是即使这一法中有一个不变的本来面目,我们仍然要能超越。在初期的阶段,可以容许于执着那个不变的本来面目,可是当修行到某个高阶的层次时,就必须能够放下,才能超越,否则只是停留在那个阶段上跨不出去。

  一般来讲,修行在那个阶段以前,可以靠人为努力来达到目标,可是要放下那个阶段去超越时,就必须靠几分天赋了。但这个天赋并非先天带来的,而是后天修学时所应培养出的两个条件,一是宏观的能力与胸襟,所以我们常说学佛心量要大,接触面要广,才有办法跨出去。一是高度的警觉性,警觉自己所听闻、所修行的是不是真正的佛法,不要以为师父讲的就完全正确,师父也是凡夫,在判断事物及谈吐上也会患有时代病,往往受到社会意识形态的影响而不自知,他无心欺骗你,但你可能就被骗了。

  譬如四大宗派,禅、净、律、密,各有各的修法,可是现在都混在一起,结果大家都搞不清楚自己到底在修什么,去请教师父时,师父又可能拿禅宗的方法来答覆净土法门,答非所问,问的人又常常被法语冲昏了头,反而忘了自己原来问的是什么?所以现代人学佛犹如走迷宫,进门以后就在里头乱绕,缺乏正确的指导,永远也绕不出来,也不要想成就。所以大家要有警觉性,不要被象牙塔、牛角尖所框住。同时不要老是站在自家窗户里往外看,有时候也要走出去,从外面反过来看看自己的家长什么样子。

  佛教徒有一个毛病,大家都自顾着精进修行,却没有人情味,不会从外在的立场来看佛教的形像;要走得出去,再回过头来看,才有办法超越。历代公案中,持戒严谨的人,天天有禽兽送供,但是仍无法破无明,就是因为执着的关系,才无法跨越。学佛是活泼的、解脱的,而不是把人束縳住,不但不去执着事相,也不去执着戒法。大家对这个层面要有所认知,调整好正确的心态再来学佛修法,这样一来,要有大成就便快了。

  确定目标,站好立足点,朝着正确的方向走出去,是修行法门的不变原则。这三个条件缺一不可。为什么要听经言教,目的就在此,把自己确定好,目标找到了,剩下来就是如何修行的问题。待一切都弄清楚,又经过几次的实习都没问题了,大概就可以闭关了。所以途径一定要先找出来,现在大方法确定后,我们来看看文殊菩萨怎么样来举这些例子,这一百四十一条大愿,几乎条条都可以这样去看。也就是销归自性,把一切的外缘统统导入这永恒不变的本来面目中。

佛子!
菩萨在家 当愿众生 知家性空 免其逼迫

  此愿是总说。从行门的立场来看,所谓菩萨在家,在家就有逼迫,贪、瞋、痴、慢、疑见种种皆是,因为在家人(指心未出家的人)的心,是自我意识形态的作用,时时想成为一个社会人。这在社会来讲是正常的情况,像想成为一个优秀的老师、校长,成为优秀的官员,或者成功的企业家、科学家等等,无论如何总想有个大成就,若没有大成就,那小成就或一点点成就也好。只要有这种想法,在他的内心深处,总希望成为某一号人物(不管大号小号),修行人则正好相反。但是不会修行的人也会犯同样的毛病,他会特意标榜自己「不是某一号人物」。

  真正的修行人是超越的,他不属于那一种人,甚至也不特意去成为修行人。这一点告诉我们,当内心有了某种念头,所衍生出来的就会竞争,竞争两个字在现在的社会很通俗,但是竞争的概念只要停留在脑海中,人便如同生活在水深火热里,不得安宁,不论走到哪里,都是满天烽火。但是在这个修法的总说中,先用家代表了一切逼迫,它告诉我们,在这种种逼迫中,有一个不被逼迫的,就是那个永恒不变的本来面目,在这里叫「性空」。在无量无边的逼迫中,存在着一个性空,你知不知道?能不能感受到?抓住了性空,一切皆能免除。

  生活中的种种逼迫,出家人或者是身在家而心出家的人,已经免除,但是绝大多数的人,都是生活在煎熬之下。大多是为了赚钱,有些老师为了多赚钱,只好集天下之钱财而教之,还要躲避教育局的追查,当然是生活在高度紧张之中,在最有良心的事业中做最没有良心的事,他有没有逼迫?老师都这样了,那商人呢?可以想象的。

  两、三年前,可口可乐要改变饮料的口味,我们外人看不出来,那阵子大概前后两年,他们全世界各分公司的主管干部有多紧张,在更改与不更改间即已争辩多时,面对巿场又有虎视眈眈的百事可乐,之后还要统计业绩……这已不是煎熬两字所能形容,那种生活与地狱有何差别?

  大商人有大煎熬,小商人有小煎熬,在家人是这样熬过来的,可是修行人尽管在这个无有一处不煎熬的天下,能否身在其中而清凉自在?唯有性空才能如此。用这个方法证得性空,不怕劫火燻燃,也不怕水淹二禅,更不怕风吹三禅,一切都伤害不到,因为你有性空。所有的变化,成住坏空都伤害不了性空。所以修行人若身患重病怕死的话,最好躲入性空便死不了;如果从性空中跑出来,那就非死不可,因为生老病死嘛!若能转入性空,便没什么死不死的问题了。色身坏了,再换一个色身来,就是乘愿再来,等于根本没有死这回事,所以说,那个永恒不变的,就是性空。

  总说在这里将一切现象都归纳到逼迫上来,一切境界都因在家而起,出家便没有了。因为在家讲的是缘起法界,出家讲的则是性起法界;在性起中一切美好,所以一切都是普贤境界,一切都是普贤行愿;在家讲的是缘起法界,所以起心动念无不是业、无不是罪,若能抓住缘起法界中不变的性空,种种逼迫也就免除了。

  逼迫又可分为两种,一种是顺境的逼迫,一种是逆境的逼迫。顺境的逼迫在竞选中看得最清楚,不管是什么长,不当选不倒闭,一当选就倒闭,因为认识你的,不认识你的,红白炸弹通通丢过来,不给不行,给了又受不了,各种交际应酬,疲于应付,这都是顺境的逼迫。逆境就更不用说了,可是这两种境界我们都要懂得如何转到性空中来,下面的经文就是由此逐渐展开,菩萨在家是大原则,接下去的是几个小原则。

孝事父母 当愿众生 善事于佛 护养一切

  孝顺侍奉父母是一个缘,父母在世,要好好奉养,若不在世间,也应懂得缅怀他们的恩德。就这个缘,菩萨指导我们:「当愿众生,善事于佛,护养一切。」佛是觉悟,以学佛人来说,看待父母,就如同看待佛,所以说家中二老就是活佛,当我们孝顺父母、侍奉父母、上报父母恩的时候,能不能转过来,同样的侍奉佛、菩萨。

  现代的人大概都不会向父母顶礼了,这也是为什么现代人拜佛的功德不够。古人常常向父母、师表、皇帝、官员等顶礼,所以礼佛的心境很坦然。现代人则往往有所求,或者是当成一个宗教仪式来实行,而不像从前那么生活化。我们是希望孝事父母能转过来像善事佛、菩萨一样,对待父母就像父母对待我们一样的无微不至,供养佛时也是一样。

  一个精进的学佛者,家里的佛堂一定布置得很清爽,打扫得很干净,而且是亲手为之,这就是最好的供养。佛堂四周的环境要保持清净,不要有不敬的杂物;供品方面,点灯,尤其是油灯,更要时时注意清理,这就是护养一切。

  此外,佛代表觉悟,我们对一切境界均要能觉醒过来,把一切人、一切事、一切物都当作是生命体一样的尊重。对于从内心所发射出来的都要懂得好好照顾,这种情形就像对父母所遗留下来的财产、事业、嗜好、专长都能尽力维护。而有些方面的成就,诸如德行,是无法继承的,也应该时常赞叹。对佛来讲,当然境界更广,像菩提道、菩萨道、解脱道各方面,都应好好学习来增长道心。增长又分两部分,一是内护,指自己修行的道心;一是外护,别人修行时,我如何来护持,两者都要做到,才算是护养一切。

●能够觉悟便能护养一切

  此一大愿为何要如此说?又与刚刚所讲的原则是否相符?我们看,这里是由小向大,由父母扩大到佛,看起来似乎抓不到那个所谓永恒不变的本来面目的核心,但是我们若从世间法以物易物演变成货币交易的方法来看,钱币的发展好像和直接交易没有什么关系,但却对货物买卖的便利性有着很大的帮助。这一大愿也与这种情况类似,由小到大好像绕了一圈,最主要讲的仍是佛、善事于佛。佛是觉悟,能够觉悟便能护养一切,不能觉悟便不能护养一切。

  以前我们谈过佛陀耶的五个定义,其中有三项即是趋向于觉悟:一是具备了解性,二是具备高度警觉性,三是有醒悟的能力,这些都是走向觉悟的过程。到达觉悟后,觉悟又有两个特色,第一、觉悟能照彻我们的生命,让生命的洪流处处充满光明,即光明遍照。第二、光明不但照耀自己的任何角落,同时又能照耀每一个别人,自利利他,护养一切。这就是觉悟的五个内容,所以此愿仍导归到此核心,前面讲性空,这里讲觉悟,意思都一样。

妻子集会 当愿众生 冤亲平等 永离贪着

  妻子集会,乃是相对于丈夫集会,意思是一样的,只是男女立场不同。妻子是父母以外的至亲,包括了妻与子。夫妻有许多种情况,有的是佳偶,有的是怨偶,这两种暂且不提。一般来说,夫妻在一起是天伦之乐,是美好和睦的景象,也是顺境。在这顺境的同时,能不能体验到逆境的情况?一家人幸福和乐的时候,有没有想到有些人是不幸的?此时能否以平等心相对待?所以说:「冤亲平等。」其次,并不是每对夫妻都是这么和谐相处的,和谐相处的固然是男女平等,不和谐相处的也要能互相尊重,这也是冤亲平等。但是此愿主要讲的是前一种状况,所以才叫我们要「永离贪着」。

  亲情相处得很好,其实是一大障碍,修道很难成就。并不是要夫妻父子没有感情,只是在适当的时机你能不能放下?情执太重,难舍难分,当一个先走了,另一个也难以自处而寻求了结。这种情况很多,可是修行人必须淡化,否则,在天愿做比翼鸟,在地愿为连理枝,是无法修行、无法出离三界的。但也不是要割断情感,而是要尽量淡化,去成就对方的道业。所以各位学佛最好能带另一半一起学,建立一个健全的佛化家庭。

  这里所讲的「冤亲平等」,即是不分别,不执着。贪执是执着的代表,那个永恒不变的本来面目是不偏向任何一边的。人性有一个特色,就是容易停留在不安定的两个极端中,也就是处于痛苦的边缘上;譬如想要快乐,那痛苦一定马上跟着到,所以快乐是痛苦的开始。

  人就是在这两个极端中不停的摆动,但是摆动中仍有一个不动的,那就是中道,它不在两边,不在空、不在有、不在快乐、不在痛苦、不在贫穷、不在富有;在两者当中,有一个不属于极端的,只有平等。也只有平等才是最稳定的,一有分别就不稳定了,这不就是问题的核心?这是一个大法门,是修行上的重要关键,大家要好好留意才是。

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