修行就是向內直面自己,不能回避,不能造假。

  《普贤心经》现在跟你做正式的介绍,它是来自<离世间品>,是这里面的一段经文,这段经文独立而且很完整,因为是一个心法的要点,所以我们把它摘录出来叫作《普贤心经》。它是普贤菩萨告诉善财童子的一段话。

  那么这个经典它最大的特色就在于立足于原始经典,从五蕴讲起,修行是从五蕴下手。假如五蕴你没有办法处理,你就没办法修行。而你要处理五蕴的事是最直接的,直接所碰到的必须要去做的。你会有那种揪心之痛,因为它直接就碰到你的核心问题。

  而今天修行之所以有困难没有办法进行,就在于你在回避你的心,因为你会隐瞒,会逃避。这是不能隐瞒的,你必须面对你自己,要就要,不要就不要,不要装蒜,明明就要,你还说不要,那你就没有办法面对自己。想吃吗,想吃就想吃,「没有啦,我随便吃就好」,骗人,一吃就可以一碗接一碗一直吃,哪会是随便吃就好。那你要吃什么,你能不能很明确的表达,这个是很明确的问题。

  修养可以造假。人家要请你吃饭,「啊,不不不,我还有事要走」,走了去别的地方自己吃了。为什么,因为你要造假,不能够直接跟人家说「我要吃」,来了就是等着要吃,这样不好看,所以我就拒绝了,然后出去外面再吃。就在外面坐下来要吃的时候,哇,他们也到了,这时候你就知道面具被拆穿了。

  修养可以造假,所以才有伪君子;修行不能造假,造假就不是修行。因为你必须面对你自己,自己自我反思我的身语意业「这样对吗?」然后它要由粗向细,所以会到微细到极微细的地方去,这是你自己要下的功夫,这个功夫不做是不行的,称不上是修行。

  所以修行一定是对着我们自己,要一再地严格要求,当你一再严格要求,你就不会在意外面的是是非非了。所以没有病啊,没有病,病只是磨,它来磨你啊。磨知道吗,石磨啊,你们下面现在都写成鬼,它是石头,就是要磨你。(编者注:「魔」本为「磨」,梁武帝改「石」从「鬼」而造「魔」字。)而更何况这当中你根本就不是病,病是指脏腑器官出事才叫病,你现在有的都是酸痛麻痒这一类的,皮肤痒、腰酸背痛,对不对,那都不是病,那叫症状。症只要改变观念,生活习惯改了,它就会改善了。

  所以你要懂得,真正想要进入修行领域里头,所碰到的东西都是你自己的身语意业,它跟外人无关。而自己反思自己的身语意业的时候是向内,不但向内还要一直微细。我们简单讲说「这样对吗,有没有更好的方法?」用理论上的话来讲,「是就这样粗糙吗,有没有更微细的、更精密的?」

  所以我们才跟你讲说,修行是生命改造工程,是人类最伟大最精密的一项工程。它是极微细,你要看得到这一点;假如你看不到这一点,那你就不能叫作修行,你只能浮在最表面上的这个部分。当你是浮在表面上的这部分的时候,那你很难说过去。

  所以各位一定要留意到这一点。修行不是不看别人,跟别人相处要圆融。它更重要的重点是反观自己——当我在跟别人相处的时候,我的身语意业是不是做到恰到好处?这个恰到好处还要一再的微细,这个精密度是很高的。

——海云和上《普贤心经》第2集

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