「理」到「人」之间要怎么连接起来?这个就是一佛乘。

  昨天跟各位谈到《华严经》它一路演变,从原始的阿含藏演变到后来成为一个系统,这个系统已经把佛陀单纯的解脱道从印度文明中分离出来。原来这个解脱道是建立在印度文化的基础上,那么传到外国来,外国人对印度文化并不能完全接受,所以有文化的改造,文化的改造过程当中,逐渐的就把佛陀的解脱道真理突显出来。那这个时候在印度文明的系统里没有讲清楚的东西,那在其他文化的系统中反而就会显得很清楚,这是大乘佛教跟原始佛教上面的最大不同。

  那么大乘佛教既然把这个真理确认出来以后,它再进一步的就是说——这个真理,那么从真理的「理」到「人」之间要怎么连接起来?这个就变成另外一个特色了,这就变成一贯性。从纯理的真理变成人世间具体存在的这个事相,就「现象界」跟「真理界」如何连在一起的问题。这一连起来的话,就变成一贯性了,这个就叫一佛乘而不是大乘。

  这三个定义你要弄清楚。原始佛教是在印度文明的基础上建立起来的,就是从真理上来看,就不谈佛陀的问题。建立以后呢,它到了外国也有同样文明水平的地方,他就不能够完全在印度文明的基础上来接受这个真理,它首先必须把印度文明跟真理给分离出来,那这个时候,真理就是佛陀。

  你要留意到,原来是佛陀,他本身是真理,但是并不在意,那么大家只认识佛陀并不认识真理;到了大乘以后就发现,那个印度人讲的那个佛陀,他已经变成真理了。那这个地方就有一个很重要的转变,就是化身佛变成法身佛的这个问题产生了。所以为什么思想会由化身佛释迦牟尼佛变成法身佛的毗卢遮那佛?毗卢遮那佛就是真理。古代不用「真理」这个字,而是用「毗卢遮那佛」这个字。所以我们说释迦牟尼佛就是真理,就是指这个意思,他的化身佛其实就是法身佛,这在大乘的基本定义里面弄得很清楚的。

  那么当这个真理跟文明分离出来以后,可是真理又是在人世间,所以才有化身佛。那这个时候,抽象的真理怎么变成具体的人事跟文明呢?这个要连在一起的时候,它就又由大乘转变成一佛乘。

——海云和上《普贤心经》第3集

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