自己提升,叫戒;引众入流,叫律。

  这个就是关键,所以我们跟各位讲这些,不是讲理论,是你要从现实社会里,跟你的生活水平里,你自己去……留意到这一点。从现实的社会去看众生的状况,我要怎么跟他相处,然后引他入菩提,这个叫律,戒律的律;在这个现实社会里,我看到这个相出来以后,检讨我自己怎么把水平给提升,这个叫戒。所以戒在经营自己,管理自己,是这样看的;律,是在跟众生相处当中,我必须能够摄受众生,所以人际关系非常重要啊。

  “你讲摄受众生,你就佛教徒讲人际关系,你就生命教育了。”去死好了,这两个还不是同一个东西。你要跟众生相处,要怎么摄受众生,你一定要跟众生保持良好的人际关系,不然怎么摄受众生?讲现代话,你就说这个不是佛法,讲古代话你又融不进当代的世界,你到底怎么搞的?所以你摄受众生以后,就要引导他入佛门嘛,所以引入菩提。这人际关系良好,假如你不能把众生引入菩提,那不叫人际关系良好,对不对?良好,我们作为一个觉者,我就要把不觉的人启发,让他觉醒嘛,这叫引入菩提啊,要不然怎么叫摄受众生呢?

  所以这两个条件我们分开来讲,你要弄清楚啊。你让自己提升,这个叫戒;让大众进入,能够引众入流,这个叫律,这是工程面啊,你本身要具备这个能量,不具备这个能量不行啊。你光是只修技术面,戒律的律你不动,没有用,不起作用。所以为什么工程面那么重要,你只有技术面不行啊。

  所以我们跟各位讲,你只要到道场来,一定要从领执事开始,与众生相处。你不要自己躲着,躲在哪里,你躲着干嘛?你一定要跟众生相处,你才知道众生心,知众生界,知众生喜乐,你讲话才会得体嘛。你都不懂得众生要什么、不要什么,讲了半天,人家说你们都很迷信,对不对,因为你只讲你的,不管人家听不听啊,那你不迷信那叫什么?其实是因为你的执着。

  你不要看这是讲理,没错啊,理是讲得很清楚,事也讲得很清楚——可是你一看文字,你就没看到事啊。这理讲得很清楚,事当然也讲得很清楚,不然他怎么理讲那么清楚?可是你只看到文字就没看到现象。这些文字是从现象界总结出来的,而你现在看到文字,你就不知道现象是什么,因为你生活不在现象界理嘛,自己常常自绝于众生。为什么?因为这样比较舒服啊,“我一跟众生相处啊就……”怎么你跟众生相处就老是出问题啊,就人际关系有问题嘛,都是戒律的问题啊。

——海云和上2019《大乘起信论》讲座12

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